別睡這裡有蛇  

要先謝謝Christian、Jessica和Evelyn讓我可以讀到『別睡,這裡有蛇-一個語言學家在亞馬遜叢林』這本書。

之前看到這本書出版的訊息,就非常想讀。

一將這心情寫在FB,就有許多好友熱心地要幫我寄過來,但其實Nana真的不好意思要大家寄過來。

所以那天看到Christian留給我的訊息時,我的眼眶就開始暖暖的了。

後來Evelyn不但幫忙拿書到東京來,還加碼贈送鳳梨酥和綠豆凸,從她手中接過沉甸甸的袋子後,準備要轉身道別時,我更是整個人都暖呼呼的,真的覺得老天爺對我們好好,祂透過無數的人間天使來讓我知道什麼是滿滿的愛與恩典。謝謝出現在我生活中的每一個天使!

會想讀這本書是因為我對人類學蠻有興趣的,每次閱讀這類的書就會讓自己侷限僵化的視野再度得以因接觸書裡的新奇世界而開啟。

年紀愈大,愈了解自己的無知與有限,世界如此廣大,但畢竟每個人都有自己的生活,所以我不可能通通去走遍與看遍。

於是閱讀就像專屬於我的高倍數望遠鏡,幫助我在日復一日的規律生活當中能接觸到那我可能一輩子也不會踏進的新奇世界裡;閱讀也像一個電子顯微鏡,透過作者描述的點點滴滴,讓我有機會一窺另一個世界的八卦乾坤。

人通常會想求新求變,但是往往又希冀安定。

所以出了社會後就很容易演變成在不變的拼經濟中必須不斷追逐某個東西來讓自己的心有被暫時填滿的感覺。

我發現自己對食物和玩樂很容易滿足,吃東西對我而言只要能吃飽就好了,所以常常早上幫小孩準備便當後,我就吃那些剩下的飯菜度過兩餐,就算只吃白飯,光是能聞到米飯單純的香味就會覺得很幸福!

最嚴重的執念就是書,不過已經被小阿姨嚴正提醒,因為她真的很怕我們東京的小房子會重蹈覆轍台灣家的景況,所以我要趕快學好日文,這樣我才能利用日本的圖書館資源。>.<

『別睡,這裡有蛇-一個語言學家在亞馬遜叢林』這本書真的很有趣,不過這樣的生活真的不是每個人都有辦法嘗試的!

傳教士Daniel Everett為了弘揚福音,帶著全家人深入巴西的亞馬遜叢林向皮拉哈人傳教。

他的妻女還差點因為感染瘧疾延誤就醫而死亡。

皮拉哈這個民族目前只剩不到四百人了,這個民族在兩百年來不斷有傳教士想向他們宣化,但最後往往無功而返。

而Daniel Everett這位原本要去傳教的傳教士,在跟他們相處三十年後,卻因為皮拉哈人的文化而開始質疑自己的信仰,甚至最後成為無神論者,也導致了跟摯愛的另一半離異。或許在一般人的眼中會覺得這算是傳教的失敗個案吧。但是我覺得人生的眼光不能夠用這樣來衡量成敗輸贏。

我很喜歡書中的一段話:『皮拉哈人笑所有事物。他們嘲笑自己的不幸:村裡有茅屋被暴風雨吹垮,屋主笑得比誰都大聲。滿船漁獲讓他們笑,一無所獲他們也笑。吃飽笑、餓也笑。只要沒喝醉,絕對不傷人或失禮。我在抵達部落的第一晚,就對他們的耐心、快樂和善良印象深刻。我很難解釋這種無所不在的幸福感,不過我相信是因為皮拉哈人對自己的應變能力充滿信心與安全感,所以能享受生活中的一切。但這絕不是因為謀生容易,而是因為他們做來得心應手。 他們喜歡用肢體接觸表達情感..... 皮拉哈人對我很有耐心。他們清心寡欲,也會照顧老人與殘障人士。我注意到村裡的老人卡夏走路姿態怪異,而且沒辦法捕魚或狩獵。他每天傍晚幫大家收集柴薪。我問一個人為什麼要給卡夏食物,畢竟卡夏從來也辦法回報。這人回答說:「我年輕時他給我食物,現在我給他食物。」 』

而讓Nana覺得最有興趣的一章則是第七章:自然與當下的經驗。

因為我之前對美洲的原住民納瓦荷的創世神話很有興趣,所以看到這章時剛好可以作為一個比較與參考。 

基本上根據Daniel Everett的觀察研究,皮拉哈人並沒有創世神話,但對皮拉哈人來說,宇宙就像一個有層次的蛋糕,天空之上與大地之下是兩個不同的世界。 

宇宙的分層對皮拉哈人而言是肉眼可見的,像是大地與天空,而其他層次的生命會穿越界限,由天而降在叢林中行走。 

而在納瓦荷的神話裡,世界也是一層一層,由於人類主角的逃難而由下往上被開拓與創造出來。 

至於『夢』對皮拉哈人而言則是真實與當下經驗的延續,甚至其他層次的生命體也會出現在他們的夢中。

根據Daniel Everett的研究,對皮拉哈人來說,夢裡發生的事就跟清醒時一樣都是當下的經驗,皮拉哈人因而能夠以直接而當下的經驗,來理解我們認為顯然是虛構的宗教世界與神靈。

因此對皮拉哈人而言,假設神靈在夢裡解決我的問題,而我在夢中的經驗就等同於我神智清醒時的觀察,那麼神靈就在我當下經驗的範疇內,我的伊比皮歐(Xibipiio)。

<p.s 伊比皮歐(Xibipiio)這個字指的是經驗的閾限,就是正要進入或是離開感知範疇的活動,亦即跨越經驗界線的那一刻。>

Daniel Everett經過長久的觀察發現皮拉哈人不儲備糧食,只計畫當天要做的事情,不討論長遠的未來或是久遠的過去,他們只注重此時此刻,他們的當下經驗。

因此連結他們語言和文化的就是他們不會討論那些超越當下經驗的事物。

所以皮拉哈人的陳述內容只與此時此刻直接相關,可能是談話者本身所經歷的事件,或是談話者生命中接觸過的人親眼目睹之事。

這項法則也解釋了皮拉哈人何以缺乏歷史、創世故事和民間傳說。

皮拉哈人會利用故事來維繫文化,但他們注重證據,一個故事能被訴說、討論,一定是因為在說故事的同時,目擊證人尚在人世。

所以皮拉哈人沒有高高在上的神或創造萬物的神明。但他們有各種神靈,他們也相信自己看過這些神靈,而且經常看見。對他們來說神靈可能以四周環境中不同事物的面貌存在。但他們談論神靈的一切事蹟,都需要真實經驗來佐證。

而他們對死亡的觀念則是非常豁達的。由於皮拉哈人常常面臨各種疾病的威脅與透過外界交流而帶進的疾病,而叢林中的醫療和藥品當然是不足的,所以他們會透過生存的本能來觀察與了解一個人是否瀕臨死亡,如果明顯的一個人已經沒救了,他們了解放手才是王道。

但這並不代表他們不珍惜生命,事實上當Daniel Everett告訴他們有關自己繼母自殺的故事想要說服他們改信福音時,皮拉哈人卻大笑:『她自殺?哈哈哈。怎麼這麼笨。皮拉哈人不會殺自己的。』

而本書最後兩章則帶給我很多的思索,書中寫著:皮拉哈人堅守實用主義的概念,他們不相信上有天堂、下有地獄,或是其他值得讓人為此犧牲生命的抽象原因。他們讓我們有機會去思索,如果沒有公義、聖潔或罪這種絕對真理,生命會出現怎樣的可能?

Daniel Everett說:事實上皮拉哈人與我們一樣都會有擔憂,因為許多煩惱都是生物性的,與文化無關(我們的文化是對那些說不出來但確實存在的煩惱賦予意義)。但是皮拉哈人自行發展出一種利器,那就是活在當下。皮拉哈人只注意當下發生的事,輕鬆消除了西方社會困擾眾人的大量憂慮、恐懼與絕望的根源。

事實上根據Daniel Everett的觀察,皮拉哈語中沒有『擔憂』這個詞。

MIT的大腦與認知科學系的心理學家曾組隊造訪皮拉哈,透過測量皮拉哈人微笑與嬉笑的平均時間,然後與其他社會進行比較。他們認為皮拉哈人在此測驗中輕鬆獲勝,因此他們覺得皮拉哈人可說是他們所見過最快樂的人。

Daniel Everett更指出在過去三十年,他研究了二十個以上遺世獨立的亞馬遜部落,只有皮拉哈人顯現出這種罕見的快樂。他們總是心滿意足、異常的快樂。他甚至覺得皮拉哈人比起他所認識的基督徒或其他宗教信仰者,都更快樂、更健康、也更能適應環境。

最後他反省著或許一個擁有著許多憂慮的文化反而較為原始,而沒有這些憂慮的文化是比較先進的。

他自嘲這算是一種另類思考方式,但他也提醒我們捫心自問,到底何者較為先進:滿懷憂慮和擔心地看待這個宇宙,並相信自己能完全了解它,還是享受當下生活、認知到尋求真理或上帝不過是徒勞無功?

對Nana來說,其實人生終究是一個謎,但是今天我們已經降生在這所謂文明的都市並日復一日習慣為了生存和更好的生活而孜孜矻矻地規劃和奮鬥著,這代表我們今生的課題與學習是在這樣的一個環境下才能得到成長與解答。

但是我們也不需沮喪,也不需去質疑到底何者才是真正先進的文化,因為我們可以學習皮拉哈人的生活態度,也就是佛陀的提醒:活在當下!

我們也可以學習皮拉哈人的另一種優點,也就是天主基督教裡的精神去關愛生活周遭甚至世界上每一個角落需要關愛的人。

我們不需深入亞馬遜叢林去獻身宗教,但我們可以在每一天掛著真誠的微笑享受生命的旅程,每當我們這樣做時,就是一步步正創造出屬於我們自己的烏托邦與皮拉哈。

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NANA 發表在 痞客邦 PIXNET 留言(2) 人氣()

留言列表 (2)

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  • bshong0520
  • 非常深刻的讀後心得!
    謝謝您: )
  • 平安!
    非常謝謝您的留言鼓勵!^_^

    祝幸福喜樂、吉祥如意!

    Best wishes,
    Nana

    NANA 於 2012/08/30 00:13 回覆

  • 小飛熊
  • 很精細的分享
    比許多假文青 講的沒重點 好很多!!
    謝謝你的分享~讓我也很想買回家看看!^^
  • 謝謝您留言鼓勵!

    祝平安喜樂、幸福無限!^_^

    NANA 於 2012/12/19 16:43 回覆